我们了解人类社会发展规律目的一是为了满足求知的**；二是为了使我们的行为适应社会的要求，做到“适者生存”。但人能顺利得到“真知”并不是容易的。“生存斗争”的能力无疑是自然界赋予每一个生物体的，只要“存在”就具有，没有必要担心缺少“生存斗争”的意识。如果从认知的逻辑上去看，“物竞天择”不过是数学上的“公理”。

华国传统文化中的“胜者为王”、“胜王败寇”也都是这个意思。严复把赫胥黎的理论浓缩为“物竞天择，适者生存”，这种观点广为流传，并不是西方的什么先进思想在传播，而是将崇尚“强势”的传统思维穿上“现代化”、“世界化”的漂亮外衣。我们没有必要去考证严复是“误读”还是有意这样来介绍赫胥黎的著作，而是要检讨“崇拜强势”的思维为什么会如此顽固的存在？这种思维带给我们的是“安全”、“有序”还是“恐惧”和“混乱”呢？百年来，迷信这种思维的实际后果是什么呢？我们今天是否应当放弃这种思维定势呢？

华国传统文化中有三方面相比欧洲传统要薄弱很多，这就是对市场经济的认可程度；宗.教的成熟程度和对宗.教崇拜的虔诚心；对科学方法的认可和掌握程度。货币（这里和市场是同义词）可以讲是人类最早“发明”抑制野蛮强势的工具，为非暴力分配“资源”提供可能。虽然远不能完全抑制“强势”，但是它和宗.教是人脱离动物界组成人类社会的原始基础，有了它们。才有了抑制人类野蛮“天性”的“力量”。

欧洲早期相当多的思想家和科学家都是教徒，早期的学校也是宗.教学校。科学的发展大大加强了抑制“天性”的能力，但也同时使得“天性”的扩张更具有危险性，使毁灭人类社会成为可能。华国历史这几方面比较薄弱，造成人们看不到抑制“野蛮天性”的文化力量，造成对“强势”的迷信。

“暴力”就是“制服”对手，远古时期同类所需资源在局部会造成你死我活的自然状态，“暴力”可能是每个生存下来的必备有“生存斗争”能力，也是赫胥黎所说的从祖先那里继承的“天性”。人类社会的形成也是“人群”（村庄、城市、国家、民族、部落、“集团”等等）的出现，此时个体在“集体”面前不可能是强者。“生存斗争”的“天性”是指“群体”表现出的能力。一个“群体”的毁灭原因很可能不是另一个“群体”的强盛（毁于外部），而是内部“天性”得不到抑制。赫胥黎所强调的就是：一个适应人类社会的“人群”必须是有“生存斗争”的能力，同时又知道抑制这种“天性”，而且后者更重要。华国这块土地上。发生战争的次数远多于世界其它地区。惨烈程度也是最甚的。而且多数是内战，这正是赫胥黎指出的“如果这种天性过多，我们将更是束手无策；一个被这种天性统治的社会。必然要从内部遭到毁灭。”

中西在十九世纪的冲突中，华国都是战争的失败者，激起了寻找强国之路的热潮。严复“物竞天择，适者生存”在上世纪初风靡全国知识界，正是因为迎合了华国的传统文化，而并没有起到介绍西方先进文化的作用，造成了华国知识界思想的混乱。思想混乱产生错误的认知，最终导致革.命四起，战乱难平。出现复杂的历史现象有多种因素，但控制社会舆论的“读书人”有何种共识应该说是很重要的，向上可以影响执政者采取何种策略，向下可以影响普通百姓的“政治态度”，尤其是影响年轻人中的“精英”们所奋斗的方向。严复的这个看法正是在这重要问题上出现偏差，是值得我们认真思考的。而作为一个希望崛起的“强国”来说，“读书人”有一个比较正确的共识应当是首要条件。

一百多年以来，我们检讨对外战争失利多喜好按“物竞天择”规律来认识，归于自己“生存斗争”能力差，是“武力”弱，华国处于被瓜分灭亡的边缘，并将此认为是一种耻辱，类似这些认知至今仍然是普遍被接受的观点。