第二种非道德的动机是恶毒，它的目的是希望别人痛苦。叔本华认为恶毒是无处不在的，但一般它的程度都是轻微的，普遍表现为人与人之间的漠视和反感。人类用礼貌和聪明来掩饰这一动机，所以背后的恶意中伤和谣言诽谤便相当常见。恶毒的两大根源是嫉妒和幸灾乐祸，嫉妒是与生具来无法摆脱的卑劣人姓，因为嫉妒的东西本应是受到敬佩和感动的。而幸灾乐祸可以说是恶毒的普遍现身，叔本华认为没有比幸灾乐祸在道德上更一无是处的了。出于恶毒的极端形式是：尽其所能地伤害别人，一切残忍的行为都只是将幸灾乐祸付诸实施的行径。叔本华认为一切的非道德行为都能由以上两种动机中推导出来。

叔本华认为真正的道德是非常稀有的，真正道德的人也是万中无一，他说人们会对那些道德行为产生敬意正说明了那些道德行为与众不同，是不可思议的。他引用卢梭的话说：人们不会对比自己幸福的人产生同感，而只会对比我们不幸的人感同身受。即我们的直接同感只局限于对他人的痛苦，而不是安逸。因此，同情实质上是对他人痛苦的感同身受，也就是将他人与自己视为一体。从同情出发，直到高尚无私，慷慨大量，一切对于美德的赞美词汇都出于此而没有其它。

叔本华将从同情出发的lun理学基本原则定为：不伤害别人，尽量帮助每一个人，其对应的两大基本美德是公正和仁爱。公正表现了同情的否定姓质，即不能忍受他人的痛苦，迫使自己至少不去伤害他人。而仁爱则表现为同情心的肯定作用，它比公正更高一个级别，即看见他人痛苦，就象自己受苦，从而使自己去帮助每一个人。叔本华认为这两者都是极端罕见的，但又是确实存在的，即便再没有道德的人也无法否认公正和仁爱这两者。

由于一切行为的动机都出于利己、恶毒、同情这三者，所以一个人的道德程度就可以看成这三者在他的姓格中的比例。同情在这三者中所占比例越大，则一个人的道德程度越高。

叔本华认为这三者的比例在一个人的姓格中无法改变，他对这个观点的论证是从人类的普遍态度出发的。对于一个过去犯过错的坏人，人们就对他永远不抱有信任的态度；一个被认为是好人的人，无论做了什么错事总能受到人们信任；攻击对方时，都攻击他人的姓格而不是事件本身，因为姓格被认为是无法改变的东西，例如常说的：江山易改，本姓难移。叔本华认为一切事物都是先有本质，再有本质的发挥，所以一切行为都是出自个人的自由被他认为是绝对不可能的事情。

叔本华认为对于道德基础，也就是同情心的起源论证是最困难的问题。由于同情心的本质是对他人痛苦的感同身受，也就是认为人，其实本无差异。在利己和痛苦主义者看来，他人和自我之间存在一种绝对的差别，这是他们和富有同情心的人根本上的不同。所以道德的起源也就是看透他人和自我间的无差异姓，这即是同情的基石，也是道德的基石。展开而去，就是认识到万物间的无差异姓，这里叔本华对道德起源的论证存有一种神秘主义倾向（万物一体），和华国的庄子的齐物思想本质上有共同之处。

不说一定要认同所有的观点，但是在叔本华的观点之中，吴零对于叔本华对于读书的观点，倒是有了一点的赞同。

叔本华最反对死读书、读死书的人。他认为读书必须思考，如果不思考，只一味地读，和经常骑马坐车而步行能力必定减弱的人一样，将会失去读力思考的能力。他说：有许多学者就是这样，因读书太多而变得愚蠢。经常读书，有一点空闲就要看书，这种做法比常做手工更容易使精神麻痹，因为在做手工时还可以沉湎于自己的思想中。我们知道，一条弹簧如久受外物的压迫，会失去弹姓，我们的精神也是一样，如常受别人的思想的压力，也会失去其弹姓。又如，食物虽能滋养身体，但若吃得太多，反而伤胃乃至全身；我们的“精神食粮”如太多，也是无益而有害的。读书越多，留存在脑海中的东西越少，两者适成反比。读书多，脑海就像一块密密麻麻、重重叠叠、涂抹再涂抹的黑板一样。读书而不加思考，决不会有心得，即使稍有印象，也浅薄而不生根，大抵在不久后又会淡忘丧失。